| Ekzor | Дата: Неділя, 08.01.2012, 22:06 | Повідомлення # 1 |
 Гетьман
Група: Адміністратори
Повідомлень: 1418
Статус: Offline
| Характерною рисою античного раціоналізму, що визначила і суть першої європейської інтелектуальної революції, слід, мабуть, вважати формування культури дефініції. Перевага понять над чуттєвими образами, умоглядів над враженнями і думками, дедукції над індукцією, рефлексії над буденною свідомістю краще і раніше за інших вловив і використовував Сократ. Саме він починає кардинальний поворот всієї філософії в бік переосмислення природи розуму і підстав достовірності знання. Філософія - не всезнайство і не барвиста риторика, але знання сущого і причини, розуміння законів становлення явищ, торжество розуму і справедливості.
Одним з найважливіших принципів розуму Сократ вважав принцип доцільності, об'єктивної нормативності. Речі не тільки мінливі, а й стійкі, інакше вони були б у принципі непізнавані. У кожній з них, навіть перебуває в стадії становлення, є деяке об'єктивне стійке ядро, що фіксується в імені (поняття). Ім'я не тотожне речі, але, знаючи його, маючи поняття речі, і, тим самим виходячи за її межі, можна осягнути її сутність. Ім'я не випадково і не суб'єктивно, саме імена-поняття роблять речі інтелектуально зримими.
По достоїнству оцінивши об'єктивну значимість і раціональний сенс імен-понять, Платон створює свою філософську систему перш за все як систему понятійну. У цій ситуації навіть слово, як матеріальна оболонка імені-поняття, здатне спотворити зміст і значення останнього. «Кожен, має розум, ніколи не наважиться висловити словами те, що є плодом його роздуми, і особливо в такій негнучкою формі, як письмові знаки». Істинно понятійне мислення - по суті «беззвучна бесіда» душі з собою.
Наполягаючи на трактуванні філософського мислення як умоглядного мистецтва, Платон, як і Сократ, зовсім не заперечував значення людських почуттів і пристрастей і аж ніяк не вважав наявність «воску у вухах» умовою істинного філософствування. У ряді своїх творів він говорить про природною і необхідною гармонії чуттєвого і раціонального. Задоволення, що ігнорує розум, - ірраціонально і згубно; розум, не приносить насолоди і пригнічує пристрасті, - ущербна.
Відома обмеженість ролі почуттів у пізнавальній діяльності стає абсолютною при зіткненні суб'єкта пізнання з речами «пуста», безтілесними, реальність і значимість яких перевершує, однак, реальність і значимість всіх чуттєво сприймаються природних і штучних об'єктів і явищ. Мова йде про платонівських Ідеї, які представляють собою феномен субстанционального характеру, експліціруемий як суто раціональна (смислова) передумова всіх чуттєво сприймаються речей і уособлює собою закон і основу їх природного і штучного конструювання. Ідеї перебувають в природі як у вигляді зразків, парадігміческіх причин всіх речей. Ідея - носій і хранитель вічних і незмінних властивостей і характеристик, родова квінтесенція. Ідея - єдність багато чого, пізнати багато чого можна лише пізнавши це єдине.
Керуючись об'єктивно існуючої Ідеєю якої-небудь речі, природа творить ті чи інші чуттєво-матеріальні предмети, наслідування відповідним над-природним Ідеям. Природа, отже, не причина самої себе. У ній все спочатку освітлене божественним Розумом. Ідея і породжує річ і наповнює її змістом, ніколи не розчиняючись в ній до кінця, як і в якій завгодно сумі речей-копій. Річ як явище доступна органам почуттів; річ з боку її сутності (Ідеї) сприймається лише «очима розуму».
Платонівська експлікація Ідей як родових сутностей зіграла важливу роль у формуванні одного з найважливіших напрямків філософського раціоналізму - реалізму з його культом загальних понять. Разом з тим на Ідеї, як апріорних формах сущого, що представляють собою в кінцевому рахунку вічні самодостатні акти божественного розуму, чітко видно друк міфотворчості, теології і язичницького пантеизма.Фундаменталистская традиція у філософії та методології грунтується на вірі в можливість існування суворого достовірного знання і вимозі обгрунтування всього знання до складових його кінцевих аксіоматичних положень. Цей класичний метафізичний міф про існування достовірних (надійних) підстав людського знання сходить до античності, зокрема, до Пармениду елейскої, який, як відомо, виділяв два шляхи пізнання - шлях істини і шлях думки. Перший - це шлях бога-провідника, який веде до пізнання суті всіх речей за допомогою розуму, що володіє непомильними уявленнями про речі. Другий - шлях смертних, що мають одні думки, в яких немає очевидної достовірності. Цими міркуваннями про два шляхи пізнання Парменід фактично передбачає дві майбутні методологічні традиції: шлях істини - шлях фундаменталізму, шлях думки - шлях критицизму. Слідом за Парменідом фундаменталістську установку розвивав і Платон, який втілював собою тип мудреця-софократа, не шукає, а володіє істиною і, подібно дельфійського оракула, прорікає її і навчав їй інших. У тому ж дусі міркував і Аристотель, сформулювавши ідеал суворого достовірного наукового знання. Але справжнім, неперевершеним, що залишаються ще й сьогодні таким, зразком фундаменталістської методології служать знамениті «Начала» Евкліда, вперше спорудили наукове знання на п'єдестал аксіоматики-дедуктивної науки. Теоретичну основу критичної установки складає ідея, згідно з якою знання як достовірне знання неможливо. Людина повинна задовольнятися лише можливим знанням. Цій точці зору дотримувався вже філософ-досократики Ксенофан Колофонскій. Але Ксенофан вже тоді вчив, що прогрес наукового знання може полягати в нашому пошуку істини. Три найважливіших гносеологічних положення: 1) істина якщо й існує, то вона не пізнавана, принаймні, людиною, він може мати лише думку, тобто лише припускати, а не розташовувати істиною; 2) не існує критерію істини, 3) існує раціональний критерій прогресу в пошуку істини і тому критерій наукового прогресу. Таким раціональним критерієм є наука як критична діяльність. Дана ксенофанова теорія істини тісно пов'язана з ідеєю погрішимості людського знання. У цьому сенсі Ксенофана можна вважати засновником скептичної традиції, до якої належали Сократ, Монтень, Еразм, ... Юм, Лессінг, Кант. У даному випадку слово "скептична" використовується в її первинному сенсі: "дослідити", "шукати". Так як "знання" в повному (класичному) сенсі слова є "достовірне" знання, то з міркувань Ксенофана випливає, що не існує ніякого знання, а лише знання-припущення; все знання пронизане припущеннями. Проте наше можливе знання може прогресувати на краще; краще знання є найкраще наближення до істини. І все ж воно завжди залишається можливим знанням. Другим і найбільш впливовим представником античної крітіцістской традиції і скептицизму був Сократ. Як відомо, Сократ був живим втіленням філософії. Його життям і філософією захоплювалися в усі часи і до цих пір вони залишаються загадкою для людства. У Сократа приваблює перш за все те, що зазвичай іменують сократическим типом мудреця, постійно шукає, досліджує і люблячого Істину. Але що важливіше за все: не тільки шукає істину, а й живе у відповідність з нею. У цьому сенсі Сократ повністю відповідав буквальному сенсу грецького слова «філософ» - «любитель, шукач мудрості, Істини». Сутність сократического типу філософа визначається в першу чергу сократическим незнанням. Вихідною точкою сократического незнання послужило тлумачення великим грецьким мудрецем слів дельфійського оракула, який на питання Херефонта "чи є хто-небудь на світі мудрішими за мене (Сократа - І. Ш.), ... Піфія йому відповіла, що нікого немає мудрішими ". Так що хотів сказати цим бог? Очевидно, що "людська мудрість важить небагато або зовсім нічого не стоїть, і, здається, при цьому він не має на увазі саме Сократа, а користується моїм ім'ям для прикладу, все одно, як якби він говорив, що з вас, о люди , наймудріший той, хто, подібно до Сократа, знає, що нічого-то по правді не варто його мудрість ". Платон відмовляється від сократівського вчення про незнання і вимоги інтелектуальної скромності. Це особливо очевидно, якщо порівняти сократовское і платонівське вчення про правителя. Як Сократ, так і Платон висувають вимогу мудрості правителя. Однак воно трактується ними абсолютно по-різному. У Сократа це вимога мудрості правителя означає, що правитель повинен повністю усвідомити свою очевидну незнання. Отже, Сократ за інтелектуальну скромність. "Пізнай самого себе" означає для нього: "Знай, як мало ти знаєш!". З сократівського принципу незнання можуть бути виведені наступні етичні принципи, які лежать в основі будь-якої раціональної дискусії:
1) Принцип погрішимості: може бути, я не правий, а ти, можливо, має рацію, а, може бути, ми обидва не праві.
2) Принцип раціональної дискусії: ми намагаємося в міру можливості зважити наші за і проти певної критикованої точки зору.
3) Принцип наближення до істини: завдяки предметної дискусії ми майже завжди наближаємося до істини і приходимо до кращого розуміння один одного, навіть якщо і не приходимо до єдиної думки.
http://vkontakte.ru/id18182352
|
| |
| |
Головна 
